Ein Verst\u00e4ndnis der St\u00e4mme und Zweige bietet einen vertieften Zugang zur energetischen Vernetzung der inneren Organe. In der Klassischen Chinesischen Medizin war ein Organ sowohl einem Element wie aus der TCM bekannt zugeordnet, dar\u00fcber hinaus aber auch einer Schicht sowie dem Element des Erdenzweiges und dem Element des Himmelsstammes (\u201egro\u00dfe Bewegung\u201c\/ Da Yun).<\/p>\n
Urspr\u00fcnglich war dieses System pr\u00e4ventiv ausgerichtet. Durch Erkennen der zu einem bestimmten Zeitpunkt oder in einem bestimmten Menschen dominanten St\u00e4mme und Zweige sollten Krankheitsanf\u00e4lligkeiten erkannt und fr\u00fchzeitig ausgeglichen werden.<\/p>\n
Himmelsst\u00e4mme in der Klassischen Chinesischen Medizin<\/h2>\n
Die Himmelsst\u00e4mme (Tian Gan<\/a>) beschreiben eine sehr feine Ebene, die Welt und Elemente auf der Ebene der Ideen und des Raumes. Es sind quasi die St\u00e4mme, die aus dem Himmel herabwachsen zu uns auf die Erde und uns in unserem himmlischen Ursprung und in unserer Anbindung an die Tugenden verwurzeln.<\/p>\n Die Verbindung eines Organs mit dem zugeh\u00f6rigen Himmelsstamm (Tian Gan) und seinem Element (Da Yun) hat somit eine besondere Bedeutung f\u00fcr die tiefere Konstitution eines Menschen und alle sich daraus potentiell entwickelnden Krankheiten. Denn so wie der Himmelsstamm eines Jahres und sein Element alle klimatischen Gegebenheiten innerhalb dieses Jahres auf der Erde pr\u00e4gen k\u00f6nnen, kann auch die Energetik im Menschen durch einen Himmelsstamm eine grundlegende Dynamik erhalten. K\u00f6nnen wir dies erkennen und die energetischen Auswirkungen richtig deuten, k\u00f6nnen wir oft die Entstehung sowohl von akuten als auch von chronischen Erkrankungen verhindern.<\/p>\n Die Ebene der Erdenzweige (Di Zhi) beschreibt die Elemente auf der Ebene der Zeit und des zyklischen Wandels. Die Erdenzweige sind die Grundlage f\u00fcr die Organuhr und die Energetik der Jahreszeiten.<\/p>\n Die Erde kreist innerhalb eines Jahres um die Sonne, unterteilt in die 12 lunaren Monate. Sie dreht sich zudem innerhalb eines Tages um sich selbst, wodurch die 12 Doppelstunden der Organuhr entstehen. Beides wird repr\u00e4sentiert durch die 12 Zweige Di Zhi.<\/p>\n Im zeitlichen Verlauf flie\u00dft die Energie also in der Reihenfolge der Erdenzweige und so sind sie auch verkn\u00fcpft mit der Qi Zirkulation in den Meridianen. Die Energie flie\u00dft in der Reihenfolge der Erdenzweige mit ihren zugeh\u00f6rigen Meridianen durch das Meridiansystem ( Gallenblase, Leber, Lunge\u2026).<\/p>\n Das Anwachsen des Yang durch den Zyklus der ersten sechs Erdenzweige und das Wachsen des Yin in den zweiten sechs Erdenzweigen wird widergespiegelt in den 12 Fluthexagrammen, welche den Erdenzweigen zugeordnet sind. Durch die Betrachtung der Fluthexagramme k\u00f6nnen wir besser verstehen, wie aus der Beziehung von Yin und Yang die F\u00e4higkeiten von \u00d6ffnen und Schlie\u00dfen, Ausdehnung und Kontraktion, Steigen und Sinken entstehen.<\/p>\n Die Betrachtung der Monatshexagramme ebenso wie der Schriftzeichen der einzelnen Erdenzweige hilft uns, unser Verst\u00e4ndnis der Energetik jedes einzelnen Schrittes durch den Jahres-und Tagesverlauf zu vertiefen. So entsteht ein vielschichtiges Bild der energetischen Qualit\u00e4ten des Energieflusses durch die Zyklen der Zeit und deren Einfluss auf die Konstitution eines Menschen. Es wird zudem die energetische Grundlage der chinesischen Tierkreiszeichen deutlich, welche insbesondere eng mit unseren emotionalen Ressourcen verbunden sind und ebenfalls auf der Systematik der Erdenzweige beruhen.<\/p>\n Die bekannteste Anwendung der Erdenzweige ist die Mittag-Mitternachtsregel: die balancierende Behandlung auf der Ebene der Erdenzweige. Der Ausgleich der gegen\u00fcberliegenden Erdenzweige mit ihrer entgegengesetzten Energiebewegung bringt uns in Kontakt mit unserem urspr\u00fcnglichen Shen (Yuan Shen) im Herzen. Hier findet die innere Begegnung und Harmonisierung von Yin und Yang statt.<\/p>\n Im chinesischen 60-j\u00e4hrigen Kalender gibt es in jedem Jahr eine dominante Schicht der ersten sowie der zweiten Jahresh\u00e4lfte sowie die Abfolge der sechs Schichten im Jahresverlauf. Das Verh\u00e4ltnis der Energetik einer Jahreszeit wie sie sein sollte (Gastgeber Qi genannt) und der tats\u00e4chlich in einem Jahr ankommenden Schichten (Gast Qi) pr\u00e4gt insbesondere die Dynamik der Klimafaktoren (Wind, Hitze, Sommerhitze, Feuchtigkeit, Trockenheit und K\u00e4lte) und wie der Mensch sich hierzu in Beziehung setzen und verteidigen kann. Die Kapitel 66-74 des Huang Di Nei Jing geben eine F\u00fclle von Hinweisen, wie wir in Akupunktur-und Kr\u00e4uterrezepten diese Dynamik aufgreifen und f\u00fcr eine individuell angepasste Behandlung nutzen k\u00f6nnen.<\/p>\n Die 6 Qi Liu Qi beschreiben also insbesondere die k\u00f6rperliche Ebene, die Ebene des Menschen. Hier steht der Mensch zwischen Himmel und Erde. Die Verbindung von Himmel, Erde und Mensch ergibt drei Yin und drei Yang. Diese drei Yin und drei Yang bilden die sechs Schichten, welche entsprechend je ein spezifisches Yin Yang Verh\u00e4ltnis haben. Dar\u00fcber gew\u00e4hrleisten sie sowohl die Verteidigung der inneren Integrit\u00e4t als auch die Verteidigung gegen \u00e4u\u00dfere pathogene Faktoren. Es gibt verschiedene Anordnungen der sechs Schichten, welche je ihre eigene Bedeutung f\u00fcr die Behandlung haben. Die topologische Anordnung mit der Schicht Shao Yin als tiefste Schicht, sowie die chronologische Anordnung mit Jue Yin als tiefste Schicht genauso wie eine kalenderspezifische Abfolge entsprechend der sechs Jahreszeiten k\u00f6nnen f\u00fcr konkrete Behandlungsstrategien nach den sechs Schichten nutzbar gemacht werden.<\/p>\n Die sechs Schichten sind im Chinesischen Kalender der letzte der drei den Kalender haupts\u00e4chlich strukturierenden Komponenten (im Einzelnen die Himmelsst\u00e4mme Tian Gan, Erdenzweige Di Zhi und sechs Schichten Liu Qi).<\/p>\n Unsere k\u00f6rperlichen Ressourcen und F\u00e4higkeit mit den klimatischen Gegebenheiten zu harmonieren sind hier begr\u00fcndet. Dar\u00fcber hinaus fassen die sechs Schichten Liu Qi den Zustand der Inneren Organe und Meridiane sowie von Blut, Fl\u00fcssigkeiten, Gewebestrukturen, Sinnesorgane und Qi in einem energetischen Netzwerk zusammen.\u00a0Entsprechend waren sie in der Klassischen Chinesischen Medizin f\u00fcr alle Behandlungsverfahren ein grundlegendes und wichtiges Thema.<\/p>\n Innerhalb des 60 j\u00e4hrigen Kalenders gibt es nur 5 komplett ausgewogene Jahre. In allen anderen Jahren ist die Klimaentwicklung unregelm\u00e4\u00dfig, in einigen sogar gegenl\u00e4ufig. Konkret w\u00e4re also in einem ausgewogenen Jahr der Fr\u00fchling ein sanftes Erwachen der W\u00e4rme. In einem unausgewogenem Jahr w\u00e4re der Fr\u00fchling z.B. zu hei\u00df oder auch zu feucht. Dies behindert das Wachstum der Pflanzen und kann auf der Ebene des Menschen z.B. zum Auftreten von spezifischen Infektionskrankheiten in diesem Jahr f\u00fchren.<\/p>\n Die dominierenden Schichten eines Jahres sowie die aktuelle Schicht einer Jahreszeit zu berechnen sowie deren assoziierte Wettermuster zu verstehen hilft sowohl die Konstitution unserer Patienten als auch die Natur der pathogenen Faktoren zu einem gegebenen Zeitpunkt besser zu verstehen.<\/p>\n Anhand der Energetik der Jahre und Jahreszeiten kann ein vertieftes Verst\u00e4ndnis von Physiologie und Pathophysiologie deutlich und die klassische Chinesische Medizin wieder als ein Spiegelbild der Einbindung des Menschen in den Kosmos erfahren werden.<\/p>\n Es gibt etwa 360 Akupunkturpunkte, 360 Kr\u00e4uterrezepte und 360 Tage im Jahr.\u00a0Unsere Physiologie und Pathophysiologie ist nicht getrennt von den klimatischen Entwicklungen auf der Erde und den gemeinsamen Zyklen des Bewusstseins im Universum.<\/p>\n Oft ist das gesamte Pulsbild, die gesamte energetische Situation eines Menschen und die Art und Weise zu erkranken und zu heilen von den St\u00e4mmen und Zweigen in der Tiefe gepr\u00e4gt. Dies in einer Behandlung zu integrieren und zu beachten, verbessert unseren klinischen Erfolg und verbindet Menschen wieder mit ihren tieferen Quellen in Zeit und Raum, Himmel und Erde.<\/p>\n Die Kapitel 66-74 des Huang Di Nei Jing bieten viele Beispiele, wie dies f\u00fcr die Behandlung genutzt wurde.<\/p>\n Hier finden Sie eine Kurs zu diesem Thema:<\/p>\nErdenzweige\u00a0in der Klassischen Chinesischen Medizin<\/h2>\n
Die sechs Schichten im chinesischen Kalender<\/h2>\n
Das gemeinsame energetische Feld des Lebens<\/h3>\n
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Aljoscha Sch\u00fcmer<\/a><\/p>\n