Mong Dsi – Die Lehrgespräche des Meisters Meng K’o

Während die Philosophie des Konfuzius immer wieder auf feine Zurückhaltung zielte, basieren die Theorien des Philosophen Mong Dsï auf bisweilen radikaler Einmischung. Er möchte, u.a. anhand der vier jedem Menschen innewohnenden Prinzipien (Mitleid, Scham, Ehrerbietung und die Fähigkeit, gut von böse zu unterscheiden), in den Wirren der despotischen Zeiten die auf Machtzuwachs ausgerichteten Handlungen der einzelnen Herrscher der chinesischen Kleinstaaten positiv beeinflussen und so an die alten Zeiten des friedlichen Mit- und Nebeneinanders anknüpfen. In den Lehrgesprächen des Meister Mong Dsï, die einen Überblick über seine allumfassende Philosophie bieten, kann trotz oder gerade wegen ihrer politischen Ausrichtung bis heute Orientierung im Großen und Kleinen des Alltags gefunden werden.

Radikaler, lebensnaher und praxisbezogener als Konfuzius führte Mong Dsï den Konfuzianismus in eine neue Zeit. Während sich die Despoten der chinesischen Kleinstaaten bekriegten, entwickelte er den Konfuzianismus politisch weiter und trat für eine humane Regierung ein. Bedeutend hierbei ist die Grundlage seiner Philosophie: Während Konfuzius nur feststellt, dass die Menschen sich auf natürliche Weise nahestehen, sieht Mong Dsï sie als gleich an und als von Natur aus gut. Erst die jeweiligen gesellschaftlichen, sozialen und privaten Umstände beeinflussen die an sich gute Natur des Menschen positiv oder negativ. Zentral sind für ihn vier jedem Menschen innewohnende Prinzipien: Mitleid, Scham, Ehrerbietung und die Fähigkeit, gut von böse zu unterscheiden. Bis heute hat Mong Dsïs Philosophie – trotz oder gerade aufgrund ihrer politischen Ausrichtung – nicht an Aktualität verloren und kann als Orientierungshilfe im gesellschaftlichen Makro-, aber auch im individuellen Mikrokosmos dienen.

Über den Übersetzer:
Richard Wilhelm (1873 – 1930),
Pfarrer, Pädagoge und Missionar, Professor für Sinologie, Übersetzer und Herausgeber, hielt sich 1899-1921 und 1922-24 in China auf. 1924 gründete er in Frankfurt das berühmt gewordene China-Institut und gab zwischen 1910 und 1930 die Quellensammlung Religion und Philosophie Chinas heraus. Seine Übersetzungen chinesischer Klassiker sind legendär, sie haben sich seit Jahrzehnten als Standard etabliert und wurden ihrerseits in viele Sprachen übertragen.